Acupuntura china y moxibustión

Sus criterios son del manejo y expresión de Energías, la Energía sana llama (Zheng Qi) la Energía alterada (Xie Qi) y son el centro de éstas teorías y se manejan con agujas y moxas que consiste en insertar en la piel, las agujas para concentrar o dispersar la energía, aplicándole calor.

Los PUNTOS de punción están en lugares precisos y  determinados y éstos están unidos entre si por líneas o corrientes de energía que llaman MERIDIANOS y los Chinos llaman VASOS (Chings) y son conductores de un fluido de energía vital que denominan CHI.

Esta energía o CHI que circula es Cósmica y está compuesta por dos fuerzas iguales y opuestas denominadas INN y IANG que están mezcladas en exactas proporciones, pero variables según el meridiano o la parte del cuerpo, su alteración es lo que se denomina enfermedad. El equilibrio entre estas fuerzas es la salud y su desequilibrio es la enfermedad.

Los términos inn y iang en EL LIBRO DE LAS MUTACIONES significa literalmente “la vertiente de la montaña que da la sombra” INN; la vertiente que da al sol IANG se dice que el sentido primitivo se ha perdido y queda el sentido de oposición, de polaridad donde iang tiene el papel activo, dinámico, masculino; INN el papel pasivo, estático ,femenino.

Este principio de los opuestos se encuentra en todas partes en la naturaleza y en el cósmos, la cual a su vez , contiene en proporción variable  , ambos principios, de los cuales uno sobresale se destaca solo temporalmente para dar lugar al predominio del contrario, luz-sombra,correcto-incorrecto,caliente-frio,dia-noche,contracción-expansión,masculino-femenino son los ejemplos del inn y del iang.

La figura del círculo que contiene una parte blanca y otra oscura y dentro de la oscura una pequeña blanca y dentro de la blanca una pequeña oscura es el ejemplo del equilibrio entre el inn y el iang en el TAO, es decir cada uno contiene a su opuesto dentro de si.

TAO es sinónimo de Culminación Suprema. Sería el principio sin principio. Por eso lo expresaba LAO-TSE: “el Tao que puede ser expresado no es el eterno Tao; el nombre que puede ser definido no es el invariable nombre”. Dice Chu Ta Kao traductor Chino”El eterno Tao no puede ser vertido en palabras, ni tampoco puede ser definido con el nombre invariable; porque las palabras no son mas que símbolos y una definición se basa en la relatividad de las cosas, solo por razones de lenguaje lo llamamos Tao, sin embargo es siempre invariable, el mismo,y profundo. Según el I-CHING ‘Una vez INN y una vez IANG, es el Tao’. El’ tao’ con minúscula es el atributo particular de cada ser o cosa. Ejemplo tao del cielo y el tao del hombre.

La energía es para los chinos , la esencia de todo, su principio y fin, pero se expresa diferente en cada ser o cosa natural y se expresa con su “tao” particular, lo que le da sus características individuales que cada cosa posee.

En el hombre, la Energía se expresa con la actividad de todos sus actos y manifestaciones vitales, tanto físicas como psíquicas pues todos son producto de la actividad del INN y del IANG. El supremo objeto de la vida es alcanzar el mas alto grado de virtud, es decir trasformar lo bajo en supremo, la oscuridad en luz, el plomo en oro .Para que se logre esto es necesario un instrumento y ese instrumento es el mismo hombre, él es el medio y el fin y en él están en juego las fuerzas del inn y del iang.

Los chinos tenían completo conocimiento de la anatomía del cuerpo humano pero su interés se basó en su manejo energético con la naturaleza y el cosmos.

El aire inspirado y el alimento ingerido son Energía que el cuerpo consume constantemente y necesita reponer constantemente para no agotar la energía ancestral que trajo al nacer y que tuvo su origen al unir los gametos inn y iang. Esta energía ancestral según los genetistas modernos, está representada por las espirales del ADN, portadores de la información genética que se formó en la célula fecundada en el complemento genético del masculino y el femenino.

En el cuerpo tenemos las vísceras huecas (iang), trasforma los alimentos en sangre, y los órganos sólidos (inn), purifican y almacenan la energía. Los cuatro miembros están en relación con las 4 estaciones y cada miembro está formado por tres partes porque son 3 meses de cada estación; y tiene 7 orificios el cuerpo porque la Osa Mayor tiene 7 estrellas.

La Energía circula por el cuerpo por 12 meridianos 6 inn y 6 iang son 5 meridianos de las vísceras y 5 meridianos de los órganos, los alimentos ingeridos son trasformados por las vísceras que por dicha razón reciben el nombre de órganos talleres y son:el estómago,el intestino delgado,el intestino grueso,la vesícula biliar y la vejiga, la sexta es una función no una víscera, llamada TRIPLE CALENTADOR expresión de una triple función cardio respiratoria, digestiva y genitourinaria (según pensamiento occidental representa al neurovegetativo con el sistema simpático).

Los órganos INN están encargados de purificar y almacenar la sangre producida de la trasformación de los alimentos que tuvo lugar en las vísceras, por eso se llaman ÓRGANOS TESORO y son: el pulmón, el bazo, el corazón, el riñón y el hígado el sexto es una función CIRCULACIÓN SEXUALIDAD y otros llaman MAESTRO DE CORAZÓN ( es lo que en el sistema nervioso neurovegetativo correspondería al parasimpático). Cada órgano está relacionado con una víscera y juntos forman una unidad bipolar inn-iang y cada órgano recibe la influencia de los 5 elementos, que mas adelante explicaremos.

La Energía producida por las vísceras y los órganos circula por los meridianos y nutre todos los tejidos del cuerpo y todo obstáculo en su circulación se expresará como un trastorno del meridiano afectado produciendo dolor, tumefacción, congestión capilar y  se manifestará en el meridiano correspondiente (a la víscera o al órgano).

Los trastornos pueden ser causados por factores exógenos como el calor, el frío, los alimentos fermentados o ingeridos en exceso, entran como energías perversas al organismo y dañan nuestro equilibrio energético.

Los factores endógenos aparecen por no observar el TAO, es decir las normas de vida sana no solo dietéticas-higiénicas sino los factores sentimentales o afectivos que dañan específicamente un órgano o una víscera ej: la alegría al corazón, la cólera al hígado, la obsesión al bazo-páncreas, la tristeza al pulmón ,el miedo al riñón, etc.

Sakurazawa, intenta demostrar el concepto inn-iang en la bioquímica clasificando los elementos según el espectro de luz a la izquierda del verde (neutro) hacia el rojo (color cálido) los elementos INN: el O, Si, K, Mn, Al, B, N, Sr, Zr, Mo, Pb. Y hacia el violeta (color frio) los IANG Na, Li, H, C, He, Mg, As, Hg, Th.

Desde la biología Sakurasawa encontró que el elemento Na (iang) es representativo del reino animal y el K (inn) del reino vegetal aunque ambos se encuentran en los dos reinos el K predomina en el vegetal mientras el Na predomina en el animal, entonces aparece la armonía ( los animales son iang, los vegetales son inn)

Consideramos al hombre como una totalidad indivisible pero que se muestra dual en el plano sensible (plano de la acción). Los factores que causan la enfermedad no actúan sobre las apariencias, actúa sobre la realidad de que se habla, LA ENERGÍA. La realidad no es soma pero tampoco es psique, la energía permanentemente las está creando en cada segundo de existencia ( no se oponen psique a energía) son exactamente la misma cosa su diferencia está en los distintos grados de evolución y de manifestación, tan modesto (tan grandioso) es el nacimiento de un hombre como el de una piedra. Por ello el tratamiento está dirigido a la energía que es lo que está alterado produciendo la enfermedad. La vida igual que la enfermedad es un proceso dinámico. No es la lesión visible, el tejido inflamado, el órgano hipertrofiado, el canal excretor obstruido, éstos son efectos, consecuencias, que se pueden remover mecánicamente. Incluso la totalidad delos síntomas como dolor, fiebre, malestar, vértigo, son solo manifestaciones de algo que ocurre en el interior del cuerpo, y podemos tener explicaciones mecánicas de ellos pero todo se reduce a trasformaciones y cambios de la energía.

Los Chinos han dicho que las energías que gobiernan al hombre tienen tres orígenes:

1. La energía ancestral, en el genoma del huevo fecundado.
2. Los alimentos son energía concentrada que proviene del sol, los vegetales son INN, los animales son IANG y éstos se alimentan de los vegetales porque no pueden sintetizar los elementos simples como ocurre en los vegetales.
3. La respiración y en chino se denomina CHI o KI que significa aire, soplo. Aparte del contenido material del aire se inhala otra cosa que en términos hindúes quiere decir PRANA o ENERGÍA, sabemos que el sistema nervioso consume el 80-90% del oxigeno respirado.

Los 4 pilares de la ACUPUNTURA CHINA son: LA ENERGÍA, LOS MERIDIANOS, LOSPUNTOS Y LOS PULSOS.

Cuando se habla de los MERIDIANOS (canales del recorrido de Energía) se pueden clasificar en tres grupos:

1º ) Los 12 meridianos que forman la gran circulación de energía.

2º ) Los dos meridianos que forman la pequeña circulación de energía.

3º ) El grupo de los 8 vasos maravillosos, seis impares y dos pares, son virtuales porque se ponen en manifiesto solo en estados patológicos.

Cada meridiano iang está conectado a un órgano iang y son 6: Intestino Grueso (IG), Estómago (E), Intestino Delgado (ID), Vejiga (V), Vesícula Biliar (VB), Triple Recalentador (TR). Los 6 meridianos inn: Pulmón (P), Bazo-Páncreas (BP), Corazón (C), Riñón (R), Higado (H), Circulación-Sexualidad (CS). Tres meridianos inn recorren el miembro superior y otros tantos el miembro inferior.

Los meridianos iang recorren por la cara externa, y los inn por la cara interna del miembro superior. En cuanto al miembro inferior, los tres meridianos inn lo recorren por su cara interna y los iang por su cara posterior y su cara externa.

Todos los meridianos iang de miembro superior comienzan en la extremidad de los dedos y terminan en la cabeza, todos los meridianos inn del miembro superior principian en el torax y terminan en la extremidad de los dedos. Todos los meridianos inn del miembro inferior comienzan en la extremidad de los dedos y terminan en el torax.

La cabeza es el lugar donde comienzan y terminan todos los meridianos iang y el torax donde comienzan y terminan todos los meridianos inn. La cabeza es el lugar mas iang del cuerpo, el torax el mas inn (el sol ataca la cabeza, el frio al torax).

El estudio del recorrido de los meridianos es indistinto hacerlo con cualquier órgano pero iniciaremos el estudio con el del pulmón ya que es el primer grito o inhalación lo que muestra la individualidad de la vida al nacer.

El meridiano del Pulmón inicia el recorrido energético en el torax y va hasta el pulgar, pasa al Intestino Grueso en el índice y continúa hasta la cara donde se conecta con el Estómago que termina en el 2º dedo del pié, pasa al dedo gordo del pié, meridiano Bazo-Páncreas, que asciende hasta terminar en la cara lateral del torax, allí entra a la energía del Corazón, que termina en el dedo meñique, de donde pasa al intestino delgado, que comienza en el mismo dedo y termina delante del pabellón de la oreja, un vaso secundario lleva la energía al meridiano de la vejiga que se inicia en el ángulo interno del ojo y termina en el 5º dedo del pié, de allí pasa a la planta del pié, dando el comienzo al meridiano del Riñon, ascendiendo y terminar en la región infra clavicular, otro vaso secundario lo conecta con el meridiano Circulación Sexualidad, que desciende por el brazo hasta el dedo medio, pasa al dedo anular al meridiano Triple Recalentador, el que asciende para terminar en el ojo, en la cola de la ceja,se conecta con el meridiano de Vesícula Biliar, el que desciende para terminar en el pié, un vaso secundario lo une al meridiano del Hígado que se inicia en el dedo gordo y termina en la cara anterior del torax, y finalmente otro vaso secundario lo conecta con el meridiano de Pulmón, cerrando asi el ciclo completo de energía que circulará toda la vida del paciente.

Cada meridiano tiene dos horas de máxima actividad diaria:

De 3-5 am el Pulmón

De 5-7 am Intestino Grueso

De 7-9 am Estómago

De 9-11 am Bazo-Páncreas

De 11-1 pm Corazón

De 1-3 pm  Intestino Delgado

De 3-5 pm Vejiga

De 5-7 pm Riñón

De 7-9 pm Circulación-Sexualidad

De 9-11 pm Triple-Recalentador

De 11-1 am Vesícula Biliar

De 1-3 am  Hígado

En ésta serie de meridianos se puede ordenar con relación al concepto MADRE-HIJO ej: el IntestinoGrueso  es madre de estómago pero hijo de Pulmón. Los meridianos se conectan los INN a los IANG.

Las parejas energéticas delos meridianos se agrupan así:

Pulmón=Intestino-Grueso

Bazo-Páncreas=Estómago

Corazón= Intestino-Delgado

Vejiga=Riñón

Circulación-Sexualidad=Triple-Recalentador

Vesícula Biliar=Hígado

Estas parejas están conectados por vasos secundarios en los Puntos de Pasaje o puntos LO

Posteriormente explicaremos la relación con los 5 elementos.

Cuando observamos al ser humano de pie con los brazos hacia arriba se observa que todos los meridianos INN se dirigen de los pies a los dedos de las manos, pasando por el torax; los meridianos IANG, se dirigen de las puntas de los dedos de las manos hasta los pies pasando por la cabeza. La energía INN que pertenece a la tierra, sobre la que apoyamos los pies, parece ascender por el cuerpo a través de los meridianos inn y perderse en el espacio. La energía iang que pertenece al cielo, parece descender por los meridianos iang para penetrar en la tierra.

Fuera de nuestro cuerpo recordemos que la energía INN desciende a la tierra y la energía IANG asciende al cielo. Por ello toda creación en la naturaleza está influida por estas fuerzas opuestas pero complementarias.

Hay dos meridianos en la línea media del cuerpo, uno anterior, que se llama VASO- CONCEPCIÓN y otro posterior que llama VASO-GOBERNADOR, son dos meridianos de extraordinaria importancia, que sostiene la gran circulación, por medio de vasos secundarios. Todos los meridianos IANG desembocan en el VASO-GOBERNADOR y todos los meridianos INN desembocan en el VASO-CONCEPCIÓN. Hay un mecanismo que une el vaso- gobernador con el vaso-concepción a través de órganos y vísceras y un vaso secundario uniría el punto 24 de VG con el punto 1 de VC. El meridiano VG tiene su trayectoria que inicia en el coxis y termina en la encía superior entre los dos incisivos medios. El VC sigue la línea anterior desde el periné hasta el borde superior del mentón yen ambos va de abajo hacia arriba. Estos meridianos carecen de puntos de comando, pero poseen puntos maestros que pueden ser utilizados como VASOS MARAVILLOSOS.

Los puntos

Son llamados puntos activos y se distribuyen a lo largo de los meridianos (Chings) que representan un órgano o una víscera, según la localización del punto tendrá mayor o menor influencia sobre el órgano afectado o la función. La mayoría de puntos de comando se distribuyen en la extremidad distal de los miembros de codo y de rodilla y son los que dan resultados más duraderos.

Cada punto tiene un área de 1 a 2 milímetros cuadrados, por lo que se requiere una correcta técnica en su utilización, cuando se hace sensible es fácil su localización, el paciente lo describe como dolor vivo o magulladura. Se pueden referir a zonas precisas cuando se toman medidas que en chino llaman TSUEN ( tzun) el pliegue de flexión del dedo medio en una persona normal y tres Tsuen al ancho de los cuatro dedos.

La profundidad de la punción varía de acuerdo a si el punto está sobre un hueso o en determinada área corporal el libro Nei Ching dice:”Cuando la energía perversa ha penetrado en el organismo, siempre es superficial, la energía impura o energía Oé está por debajo y la energía pura Iong está en los meridianos. Por eso, cuando se punza un meridiano se toca en superficie a la energía perversa, que saldrá si se punza superficialmente; si se punza más profundamente, la energía impura Oé se va. Si se punza demasiado profundamente, la energía perversa se introduce profundamente en lugar de salir”.

En total son cerca de 750 puntos y no es necesario conocerlos todos pero si los más importantes, cada punto tiene un nombre que significa algo y le dan un sentido poético a la acupuntura. En el congreso mundial de Tokio se propuso numeración Universal siguiendo la de los textos de la República Popular China y los meridianos están designados con números romanos, comenzando con el meridiano de pulmón y terminando con el de Vaso-Concepción, el orden es el de la corriente de energía que se describió.

Todos los puntos ejercen acción mayor o menor sobre un órgano o su función pero cada meridiano posee 6 puntos importantes cuya acción es específica con respecto al órgano relacionado y son:

1. Punto de tonificación, que excita el órgano o su función.
2. Punto de sedación o de dispersión, inhibe el órgano o su función.
3. Punto fuente, función ambivalente, complementa los dos anteriores.
4. Punto de pasaje, se conecta con el punto fuente del meridiano acoplado por medio de un vaso secundario.
5. Punto de asentimiento o puntos IU están en el meridiano de Vejiga, son todos paravertebrales y corresponden a zonas segmentarias del órgano.
6. Punto de alarma o heraldo, en parte anterior del tronco, sensibles en enfermedades agudas del órgano. Indicado en enfermedades agudas.

Los pulsos

Son complementarios a la historia clínica, se toma en la arteria radial en la muñeca, se deberá tomar en horas de la mañana preferiblemente después del desayuno y después de evacuado el intestino, el paciente deberá estar descansado. Algunos toman el pulso simultáneamente en ambas muñecas, con la mano derecha la izquierda del paciente y con la izquierda la muñeca derecha del paciente, aplicando los tres dedos centrales de cada mano sobre la arteria radial y el dedo medio caiga sobre la apófisis estiloides. Se palpa en profundidad y se suelta levemente la arteria haciendo variar el paso de la sangre repitiendo el procedimiento varias veces hasta clarificar todos los desarreglos que muestre el pulso (fuerza o debilidad).

Los dedos palparán un pulso superficial y uno profundo, de ese modo palparemos 12 pulsos o zonas de palpación,  que corresponden a órganos y vísceras

En la muñeca derecha: Zona l  Superficial: Intestino Grueso

                                                  Profundo:   Pulmón

                                     Zona ll  Superficial: Estómago

                                                   Profundo:  Bazo-Páncreas

                                     Zona lll  Superficial: Triple recalentador 

                                                    Profundo:  Circulación –Sexualidad

En la muñeca izquierda: Zona l  Superficial: Intestino Delgado

                                                    Profundo:  Corazón

                                       Zona ll  Superficial: Vesícula Biliar

                                                    Profundo:  Hígado

                                      Zona lll  Superficial: Vejiga

                                                     Profundo:  Riñón

En los pulsos detectamos, frecuencia, ritmo, amplitud, regularidad, dureza, blandura, y localización. Lo que se trata de hacer con los pulsos es el diagnóstico del desequilibrio energético, para hacer la terapia correcta en los puntos del meridiano indicado, por lo tanto es un diagnóstico psicosomático, recordemos que cada órgano tiene su aspecto psíquico que lo acompaña.

Los pulsos se pueden relacionar con los 5 Elementos comenzando con el pulso izquierdo y el elemento Agua (Riñón), se pasa a Madera (Hígado), Fuego Príncipe (Corazón), Fuego Ministro (Circulación-Sexualidad), en el pulso derecho, Tierra (Bazo-Páncreas), Metal (Pulmón) , y se vuelve nuevamente a Agua.

Según los acupunturistas clásicos el cuerpo del hombre está dividido en tres partes, una superior que corresponde a la cabeza, el Cielo, una media, al miembro superior y es la Tierra ,una inferior, al miembro inferior y al hombre

Teoría de los 5 elementos

Para muchos es el fundamento de la Acupuntura China. En la cosmogonía China los 5 elementos aparecen como resultado de la acción del INN y del IANG.

Los 5 elementos son EL AGUA, LA MADERA, EL FUEGO, LA TIERRA, EL METAL, no son materiales son fuerzas o tendencias que darán forma a todo lo existente en el planeta.

Haciendo estrella de 5 puntas se pueden representar, siguiendo las manecillas del reloj un proceso que se llama Generativo así: el Agua genera la madera, la Madera genera el Fuego, el Fuego produce la Tierra y ésta el Metal y ésta engendra el Agua y se repite el ciclo.

Relación de DOMINANCIA: el Agua domina el Fuego( lo apaga), el Fuego domina el Metal( lo funde), el Metal domina la Madera(la corta), la Madera domina la Tierra(las raíces la penetran), y la Tierra domina al Agua( la absorbe).

En relación a la familia nos dice que el elemento que precede es la Madre y el que sigue es el Hijo. La Madera es la Madre del Fuego, pero es la Hija del Agua. La relación de dominancia nos dice que la Abuela domina al Nieto, la Madera es la Abuela de la Tierra.

 A cada elemento le corresponde una estación del año, un órgano y una víscera y todas las propiedades que le son inherentes.

Aplicando a las patologías la relación generativa se puede decir que cuando una enfermedad sigue las manecillas del reloj el pronóstico es bueno, pero si la enfermedad pasa de un órgano a otro siguiendo las leyes de dominancia el pronóstico es malo .Es regla del buen acupunturista tonificar el órgano dominado cuando una energía perversa lo ataca .Los Chinos utilizan la relación de dominancia para pronosticar el curso de la enfermedad, asi un órgano que enferma en su estación correspondiente, sanará en la siguiente estación( correspondiente al Hijo) o corre el riesgo de agravarse y morir en la estación correspondiente a la Abuela (estación donde predomina el órgano dominante del que se encuentra enfermo). Entre los codos y las puntas de los dedos y entre las rodillas y las puntas de los dedos de los pies se encuentran los puntos de los 5 elementos, en los meridianos correspondientes.

Moxibustión

Este término viene del Japonés MOGUSA y es el pequeño cono de ARTEMISIA SINENSIS que se quema en la moxibustión y es para la estimulación calórica en los puntos de acupuntura y a veces puede ser más eficaz que las agujas, se lo utiliza en enfermedades crónicas, tipo artritis, asma, colitis, en los casos INN donde falta la energía

Se colocará el cono sobre el punto, se prende fuego a la punta y el paciente avisa cuando principie a sentir ardor intenso, se retira con pinza y se repite el procedimiento de 3 a 5 veces.

La aplicación de moxas se contra indica en estados congestivos, febriles y en la hiper tensión arterial. Como norma usar moxas en estados INN  en puntos de asentimiento en el dorso y agujas en estados IANG.

La colocación de agujas no se debe hacer en menores de 5 años de edad en ellos es más recomendado los masajes y el uso de objetos romos y por las condiciones del paciente más que por la enfermedad, debilidad crónica y casos de plétora excesiva.

Bibliografía

KING, Nei. Acupuntura China.

MARIÉ, Eric. Compendio de Medicina China. Editorial EDAF, S.A.: Madrid, 1.998

PAYÁN DE LA ROCHE, Julio César. La Medicina Biológica: Una medicina no comprometida. AMO Ediciones, 1990.

SUSSMANN, David J. Acupuntura Teoría y Practica. Editorial KIER: Buenos Aires, 1.990

Webgrafía

http://es.wikipedia.org/wiki/Acupuntura

http://es.wikipedia.org/wiki/Moxibustión